礼乐相济，情理兼得：儒家教育生活美学漫谈
刘悦笛，中国社会科学院哲学所研究员，美国富布莱特访问学者，北京大学博士后，曾任国际美学协会（IAA）五位总执委之一与中华美学学会副秘书长，Comparative Philosophy编委。著作有《生活美学》《分析美学史》《当代艺术理论》《生活中的美学》《艺术终结之后》《视觉美学史》《当代中国美学研究》《无边风月》《世界又平又美》《美学国际》Subversive Strategies in Contemporary Chinese Art（Brill, 2011）The Aesthetics of Everyday Life: East and West (Cambridge Scholars, 2014),《生活美学与艺术经验》获“三个一百”原创出版奖。翻译维特根斯坦《美学、心理学和宗教信仰的演讲与对话集》沃尔海姆《艺术及其对象》等5部，在《东西方思想杂志》等发表英文论文十余篇，主编“北京大学美学艺术丛书”“美学艺术学译文丛书”“生活美学小丛书”，在中国美术馆等策划多次艺术展。
③用儒家美学教育代替宗教
①儒家美学在生活：礼乐相济、美善合一
书院师生礼乐展演
书院耕读园同心班菜地
书院老师古琴演奏
这种中心哲学比较的重要核心，就在于我们中国把儒学当做我们中国人活生生的生活方式，而书院恰恰是这种生活方式的展现。这种活生生的生活方式是“一个世界”的，大家都生活在“一个世界”当中，不像西方哲学更多的强调超越性。当然与许多学人一样，我不太赞同新儒家说的儒家“内在超越性”的说法，因为超越就不可能是内在的，内在的东西怎么能超越呢？那么中国恰恰是一个“在此的”、“在世的” 、“在这个世界”的一个世界观，这就决定了中国哲学与西方的不同，与西方对理念、彼岸、天国的追求根本不同。所以我说，书院是构建了一套崭新的生活方式。只有生活方式这个根基不断，儒家的传统才不会断。什么是儒家的未断裂的传统？我觉得就是生活！当我们中国人在重新找回儒家、重新发现儒家的时候，很重要的一点就是找到儒家与生活那种血脉相连的关系。这样的儒家才是一个活的儒家，而非像很多博物馆化那样的儒家。就像一个萝卜一样，你拔出来会带很多土，你把土去掉，细根去掉，看起来很干净，可能这就是很多精英或者文人他们脑子中的儒家。而真正的儒家是要把那个萝卜种回土地当中，种回到生活当中，并在民众当中去生根发芽，我觉得这才是生命力所在。
书院耕读园旱稻田
从我个人的成长经历来说，我的奶奶吴玉章女士乃道德会的成员，民国时代的知识女性。我在七岁之前，一直是她在启蒙我，教育我，对我的启发很大。后来入了哲学之门，得到李泽厚先生影响，他让我回到以前去追寻中国智慧。特别是2008年，我在韩国成均馆大学校教授了半年的博士生课程，科目为东亚哲学科。到了韩国之后，我更加深切的感受到了儒家的氛围。在后来和韩国的教授、学生的交往当中，体会到了他们富有传统精神的师生之道。包括几年前去美国做富布莱特访问学者的触动很深，越是到了文化差异很大的异国他乡，越想追寻自己文化的根。我在美国纽约城市大学学习了情感哲学、关怀伦理、民主理论，哲学领域许多重要的人都在那里，包括分析哲学老大师卡尔纳普。通过学习他们的课程，也使我更有意地返回到中国本身的情感哲学问题，从而再来看儒家的思想，回到”生活实践”中再来看儒家思想。
②六艺之教皆含美
书院师生礼乐展演
书院射艺课
更重要的是，尤其是对于儒家教育来说，我们要找回曾经的“美善合一”的教育传统。我们知道，孔子在讲《武乐》武王伐纣的故事的时候，他觉得演奏的很好，最后评价是“尽美矣，未尽善矣”；在讲《韶乐》禅让故事的时候，他说“尽美矣，又尽善矣”。“尽善尽美”这个词就来自这里呀。这其实就是儒家一个很古老传统的观念，到现在都还很崭新，那就是“美善合一”的观念。现在我们都是按照西方的“真、善、美”进行区分，“真”管的是科学，“善”管的是道德，“美”管的是艺术。按照这个区分，美育就是艺术啊，不涉及道德教育，甚至也不涉及认识论的“真”的教育。而实际上“真善美”的教育是合一的，要在艺术教育和审美教育当中体现出“善”的教育和“真”的教育。而儒家的教育恰恰就帮助我们进入一种“美善合一”传统。包括你们四海孔子书院的古琴乐教课，诗经诗教课都是如此。你们书院还有射艺的课程，其实射艺的教育也是包含“美”的成分的。庄子讲“庖丁解牛”故事，其实那也是审美化和艺术化的。
近代蔡元培先生也讲，中国六艺之教皆含“美”，古代用礼、乐、射、御、书、数的教育，皆包含美育的成分，他是相当早地认识到了中国儒家教育全辐含摄美育。王国维先生也说过，孔子的思想，“始于美育”，“终于美育”。“兴于诗”，其实就是从美育开始，“成于乐”，以美育为终。孔子把美育作为一种终极的境界。这就需要我们现在中国类似于四海这样的书院，去把它实践出来。我们既要避免中国美育的那种完全技巧化的教育，音乐啊，舞蹈啊，绘画啊，都要避免，又要找回“美”与“善”的关系，“美”与“真”的关联。“美”和“善”是相通的，血脉相连的，“美”和“真”也是相互关联的。回到清华的著名物理学家杨振宁先生的说法，我觉得他讲的最多的是“美”与物理学。科学的最高境界就是“美”得境界。特别是如李政道这样的华裔科学家，东亚的科学家能感受到这种境界。其实西方也不乏这样的思维，比如爱因斯坦讲的宇宙神，他并不是讲的真的人格神，而是宇宙本身的规律的创造变化。那么，最早在希腊的毕德哥拉斯也讲数字之美，天地之间存在音乐的形式，天地行星都是按照美的规律来运作的。他们这种思维也启示我们要延续儒家美善合一的传统，我们也可以接受古希腊的“美真合一”的传统，如此一来，我们的生命教育才是一个综合的教育、全面的教育。我觉得，儒家的教育和美育是一样的理想，就是要塑造全面的人、完整的人。我们未来的理想仍可能是“自由人的自由联合”，而这个自由之境，即美的境界，儒家教育可以发挥美育教育最为基础性的作用。
③用儒家美学教育代替宗教
书院书法课
书院校训：诚敬谦和
这其实就是一套“美的人生观”。所以我认为，蔡元培先生讲的应该是这个意思，美育是完全可以取代宗教的。宗教是封闭的，而美育则是开放的。蔡先生当时有很多论述，他的这些观点是建基在对中国古典思想的深刻的理解之上的。尽管他是教育家、美学家，他还写过一本中国伦理学方面的小史，他对中国的伦理道德是理解得相当深入的。他认为，这是中国的智慧所在。这样就可以涉及到李泽厚先生讲的“情本体”。他觉得这是中国人未来创造性转化的一个大的智慧。
书院师生
西方人几千年来强调理性，中国人强调情感，情理合一。但并非就是说中国人不要理性，而是说中国人有一套情理互融的结构。就如同我们现在做很多事情会更多地涉及情感，不离人情，包括我们的法律，并不是只要符合那个法律文本就可以判了，而是要合情合理、尽情尽理。这个思维实际上一直在中国人的活生生的生活当中传承着。中国人是按照这种情理互融人生观去做事的、做人的，而不是纯粹地受制于理性思维。所以说，感性的东西在中国人的人生当中是扮演了很重要的角色，它是与理性相平衡、相杂糅的、相互动的角色。那么，从这个意义上说，这就是美的一种意味，美善合一的意味。蔡元培先生说过，在中国没有一种宗教可以成为一种泛道，而美育却可以。这是一个非常大胆，也是具有跨时代意义的主张，是在近代中西文化的交融当中得出的新结论。（未完待续……）
书院师生
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